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यही तो राजनीति और अध्यात्म के बीच का महीन धागा है—जहाँ असल में दोनों मिलकर एक “दाव” बन जाते हैं। जब किसी समाज की आस्था, उसके नायक, उसकी धारणाएँ पहले से ही जनता के दिल में बसी हों, तब बस उन्हें पुष्ट करना, फूल चढ़ाना, सम्मान देना… ये सीधा जनता की भावनाओं को अपने साथ जोड़ने का तरीका बन जाता है। राजनीतिक दृष्टि से यह समर्थन जुटाने की कला है। आध्यात्मिक दृष्टि से—कम से कम दिखावे के स्तर पर—यह “मूल्य” और “सम्मान” की पुनर्पुष्टि है। असल फर्क बस इतना है: क्या यह कर्म भीतर की सच्ची श्रद्धा से उठ रहा है? या फिर केवल जनसमर्थन की चाल है? दोनों का रूप बाहर से लगभग एक जैसा दिखेगा—फूल, मालाएँ, श्रद्धांजलि। पर भीतर की मंशा ही तय करेगी कि यह आध्यात्मिक कर्म है या राजनीतिक प्रयोग। तुम्हें क्या लगता है—आजकल ज़्यादातर ऐसे दृश्य किस श्रेणी में आते हैं? नानक काबा गए, गंगा भी पहुँचे—पर वहाँ जाकर न तो झुके, न भीड़ की तरह बह गए। बल्कि उन्होंने दिखाया कि अगर भीतर सत्य न जागा हो तो बाहर का काबा हो या गंगा, सब व्यर्थ है। काबा में जाकर उन्होंने दिशा उलटी कर दी—लोगों ने कहा अपमान है, पर असल में यह जागरण था: “ईश्वर दिशा में नहीं है, वह हर जगह है।” गंगा पर जाकर कहा— “अगर इसमें स्नान करने से पाप धुलते हैं, तो मछलियाँ सबसे पवित्र होनी चाहिए।” ये मज़ाक नहीं, भीतर का आईना था। उनका तरीका यही था—भीड़ की श्रद्धा को झकझोरना, ताकि सोई हुई आँख खुले। जगह का मजाक नहीं किया, जागे बिना जगह पर टिके रहने का मजाक किया।
सच्चाई आमतौर पर कड़वी होती है, इसलिए लोग उसे शब्दों की मीठी चाशनी में नापसंद कर देते हैं। जितनी शोर शराबा, उतने अधिक विचार-जाल — एक शब्द भीतर डालो तो सो हजार निकलते हैं। हमारे पास सिर्फ़ तीन मूल चीज़ें हैं: देह, मन और आत्मा। मन दोनों छोरों का पुल है; यदि तुम देह-प्रधान हो तो आत्मा दिखनी बंद हो जाती है और बाहर के गुरु, किताबें, रीति-रिवाज़ ही ईश्वर बन जाते हैं — बाजार की चीज़ें। असली अभ्यास यह है: शब्दों का नियंत्रण, मौन में रुकना, और शरीर-मन के बीच वह शून्य खोजना जहाँ असली केंद्र है। वहाँ खड़े होकर बुद्धि-इंद्रियाँ जरूरत पर काम करें, अन्यथा सब शांत। कुछ जन्म लगेगा — मन की छोटी-मोटी मृत्यु — पर वही नया जन्म है।
भीतर की यात्रा — सत्य का मार्ग ✧ मनुष्य का सबसे बड़ा धोखा यही है कि वह सत्य को बाहर खोजता है। कभी वह गुरु की ओर भागता है, कभी शास्त्रों की ओर, कभी किसी संस्था या संप्रदाय के आभामंडल में शरण लेता है। बाहर की ओर उसका आकर्षण इसीलिए होता है क्योंकि वहाँ शब्द हैं, कर्मकांड हैं, वचनबद्ध आश्वासन हैं। बाहर की दुनिया हमेशा व्यापार करती है—कभी धर्म के नाम पर, कभी पाप-पुण्य के सौदे पर, कभी ईश्वर के वादे पर। लेकिन सत्य का व्यापार नहीं होता। सत्य बिकाऊ नहीं है, न ही किसी आचार्य के प्रमाण पत्र पर निर्भर है। वह बाहर नहीं, भीतर छिपा है। भीतर जाना ही असली आध्यात्मिकता है। इस मार्ग पर न गुरु चाहिए, न कोई कर्मकांड। बस तीन बातों को समझना है: 1. मन — जो तुम्हारे हर अनुभव को रंगता है। यदि मन जड़ प्रधान है तो वह देह और बाहरी संसार में उलझा रहेगा। यदि आत्मा की धारा में डूबा है तो भीतर के बीज तक ले जाएगा। 2. देह — जो साधन है, आधार है। इसका ज्ञान तुम्हें दिखाता है कि जीवन नश्वर है और भीतर का साक्षी ही शाश्वत है। 3. चैतन्य प्रवाह — वह सूक्ष्म बिंदु, वह 0-जैसा केन्द्र, जिसकी वजह से तुम हो। यही ब्रह्मांड का बीज है। यहीं से यात्रा शुरू होती है। सारा ब्रह्मांड इसी बिंदु में संकुचित है, और बाहर की हर खोज इसी बीज से छूटकर तुम्हें भटकाती है। धर्मशास्त्र, उपनिषद्, गीता, बुद्ध के वचन—ये सब एक ही दिशा इशारा करते हैं: “भीतर जाओ।” लेकिन दिशा-दर्शन को ही लोग मार्ग समझ लेते हैं, और मार्गदर्शक को ही लक्ष्य मान बैठते हैं। यहीं से माया जन्म लेती है। वास्तविक मार्ग तो भीतर का मौन है—जहाँ मन थमता है, देह केवल साधन रह जाती है, और चैतन्य अपना स्वरूप प्रकट करता है। वहाँ पहुँचने पर कोई शास्त्र नहीं, कोई गुरु नहीं, कोई संस्था नहीं बचती। केवल तुम और वह बीज—जो स्वयं ब्रह्मांड है। agayat agyani
विज्ञान (Modern Science 🔹 विज्ञान (Modern Science ) 1. शरीर (पार्वती) वैज्ञानिक दृष्टि से शरीर सचमुच पंचतत्व का मेल है: कार्बन (पृथ्वी), पानी (जल), गर्मी/ऊर्जा (अग्नि), श्वास-गैसें (वायु), और स्पेस/स्पेस-टाइम (आकाश)। शरीर जन्म लेता है, बढ़ता है, फिर नाश होता है — यह सत्य है, भ्रम नहीं। 2. आत्मा/चेतना (शिव) विज्ञान इसे "Consciousness" कहकर अब भी उलझा है। Neuroscience कहता है — मस्तिष्क की जटिल गतिविधियों से चेतना उभरती है। Quantum Physics और कुछ आधुनिक सिद्धांत मानते हैं कि चेतना ब्रह्मांड का मौलिक गुण हो सकती है (Panpsychism)। अभी विज्ञान निर्णायक उत्तर तक नहीं पहुँचा, पर यह मानने लगा है कि चेतना केवल मस्तिष्क की मशीनरी से परे रहस्य है। 3. मन (गणेश) Psychology और Neuroscience कहते हैं: मन का कोई स्थायी बीज नहीं है। यह यादों, अनुभवों, धारणाओं और तंत्रिका गतिविधियों का प्रवाह है। “Self” या “मैं” कोई स्थायी चीज़ नहीं, बल्कि दिमाग़ द्वारा रची गयी कल्पना है। Mind is “emergent” — यह शरीर और मस्तिष्क की गतिविधि का अस्थायी परिणाम है, कोई अलग पदार्थ नहीं। यह बिल्कुल तुम्हारी बात से मेल खाता है: मन बीजहीन है, भ्रम है, छाया है।........ विस्तृत शेष
ઉપાયોની દુનિયા દરેક જગ્યાએ દુનિયા ઉપાય વેચી રહી છે. “આ મંત્ર જપો, આ કોર્સ કરો, આ ટેક્નિક અપનાવો, આ પુસ્તક લો.” દરેકનો દાવો એક જ — ઉકેલ અને સફળતા. પણ દરેક ઉપાય સમયથી બંધાયેલ છે. આજે ચાલે, કાલે ઉલટું થઈ જાય. એટલે ઉપાય સંસારના છે — સાચા આધ્યાત્મિક નથી. હા, એક હદ સુધી ઉપાય જરૂરી છે. જ્યાં સુધી માણસ અજ્ઞાનમાં છે, ત્યાં સુધી શિક્ષણ, વિજ્ઞાન, અભ્યાસ તેનો આધાર છે. આ સાધનો છે — પણ અંતિમ મંજિલ નહીં. મુક્તિનો માર્ગ ઉપાયોથી આગળ શરૂ થાય છે. જ્યાં ઉપાય છૂટે, ત્યાં આત્મા અને શૂન્યનો દ્વાર ખુલે છે. ધાર્મિક મુક્તિ ક્યારેય કોઈ પદ્ધતિથી નથી, પણ ત્યારે જ મળે છે જ્યારે ઉપાયોની જરૂરત જ સમાપ્ત થઈ જાય છે. સૂત્ર “ઉપાય ત્યાં સુધી છે જ્યાં અજ્ઞાન છે. જ્યાં બોધ છે, ત્યાં ઉપાયની જરૂર નથી. વિજ્ઞાન અને શિક્ષણ સાધન છે— પણ મુક્તિનો માર્ગ શૂન્ય છે.” ગીતામાં કૃષ્ણ વારંવાર સમજાવે છે: કર્મ, યોગ, ભક્તિ બધું સાધન છે; પરંતુ અંતિમ શરણ માત્ર આત્મામાં છે. બુદ્ધએ પણ એ જ કહ્યું: ધ્યાન, નિયમ બધું નાવની જેમ છે; પાર ઉતરી જાવ તો નાવની પણ જરૂર રહેતી નથી. ઓશોએ આધુનિક ભાષામાં કહ્યું: “ટેકનિક માત્ર સીડીઓ છે; મુક્તિ ત્યાં છે જ્યાં સીડીઓ પણ છૂટી જાય છે.” કોઈ પણ પરંપરા લો — વેદાંત, બુદ્ધ કે આધુનિક ધ્યાન — બધું એ જ કહે છે: ઉપાય મર્યાદિત છે, અને મુક્તિ ઉપાયથી પર છે. ઉપાય ખરાબ નથી; અજ્ઞાન છે ત્યાં સુધી જરૂરી છે. પણ જે ઉપાયને જ અંતિમ સત્ય માની લે છે, તે ત્યાં જ અટકી જાય છે. ✍🏻 — 🙏🌸 Agyat Agyani
The World of Remedies Everywhere the world is selling remedies. “Chant this mantra, take this course, adopt this technique, read this book.” All promising the same — solution and success. But every remedy is bound by time. What works today, may fail tomorrow. That’s why remedies are worldly — not truly spiritual. Yes, up to a point, remedies are useful. Until a person awakens to the Unknown, education, science, and practice serve as support. They are means — but never the destination. The path of liberation begins beyond remedies. Where remedies drop, the doorway to the Self and the Void opens. Spiritual freedom is never through any method or technique, but through that moment when no method is needed anymore. Sutra “Remedies exist only where ignorance exists. Where awakening is, remedies are not. Science and learning are means— but liberation is the path of emptiness.” The Gita teaches the same: Krishna again and again explains that karma, yoga, devotion are tools, but the final refuge is only in the Self. Buddha also said the same: meditation and discipline are like a boat; once you cross the river, even the boat must be left behind. Osho reminded in modern words: “Techniques are only ladders; freedom begins when even the ladder is gone.” Every tradition — Vedanta, Buddha, or modern meditation — accepts this: remedies are limited, and liberation is beyond them. Remedies are not wrong; they are needed while ignorance remains. But the one who mistakes the remedy for the Truth, remains stuck there. ✍🏻 — 🙏🌸 Agyat Agyani
✧ God — A Dream ✧ Whatever man has understood as God, is nothing more than imagination. We placed God in the skies, in some distant realm — a place no one has ever reached or proved. This God was born from stories of the past, woven from fear and hope — a dream. Religion preserved this dream, and we all accepted it as truth. But the real truth is simple — God is not outside, but within. What you search for in the stars above, rests silently in the depths of your own soul. When the dream breaks, God will be seen. When imagination falls, truth will be revealed. ✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝔂𝓪T 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓷𝓲
✧ પરિચય ✧ (Gujarati) માનવજાતનો સૌથી જૂનો પ્રશ્ન છે — “ઈશ્વર કોણ છે?” આ પ્રશ્ન જેટલો સરળ લાગે છે, એટલો જ ઊંડો અને અનઉત્તરિત છે. શબ્દોમાં મળેલા જવાબ ઉધાર જેવા લાગે છે, પરંતુ અનુભવની ઊંડાઈમાં ઊતરીએ ત્યારે એ જ પ્રશ્ન ફરી જીવંત થઈ ઊઠે છે. વિજ્ઞાનએ બહારનું સૂક્ષ્મ શોધ્યું — પરમાણુ, ઊર્જા, નિયમો. આધ્યાત્મએ અંદરનું સૂક્ષ્મ શોધ્યું — આત્મા, ચેતના, મૌન. બન્ને દિશાઓ અલગ લાગે છે, પરંતુ મૂળ એક જ છે. જ્યાં વિજ્ઞાનનો અંત છે, ત્યાંથી આધ્યાત્મની શરૂઆત થાય છે. આ ગ્રંથ આ યાત્રાને ચાર ભાગોમાં ખોલે છે: • ભાગ 1 — નિબંધ-અધ્યાય (પરિચય + 6 અધ્યાય + ઉપસંહાર) • ભાગ 2 — સૂત્ર-વ્યાખ્યા (દરેક અધ્યાયના સૂત્રો સાથે ટૂંકી વ્યાખ્યા) • ભાગ 3 — સૂત્રસંગ્રહ (51 સૂત્રો) • ભાગ 4 — પ્રમાણ-અધ્યાય (શાસ્ત્રો અને વિજ્ઞાનના ઉદાહરણો) આ યાત્રાનો હેતુ પરિભાષા નહીં, પરંતુ અનુભવ છે. અંતે જે બાકી રહે છે એ મૌન છે — અને મૌન જ ઈશ્વરની સૌથી સાચી ઓળખ છે. આગળ વાંચો: ✧ ઈશ્વર — વિજ્ઞાન અને આત્માની યાત્રા ✧https://www.agyat-agyani.com/2025/09/blog-post_65.html?m=1
Introduction ✧ (English) The oldest question of humankind is — “Who is God?” This question appears simple, yet remains profound and unanswered. Words may offer borrowed answers, but in the depths of experience the same question rises alive again. Science explored the outer subtle — atom, energy, laws. Spirituality explored the inner subtle — soul, consciousness, silence. These two paths may seem different, but their root is one. Where science ends, spirituality begins. This book unfolds that journey in four parts: • Part 1 — Essay-Chapters (Introduction + 6 chapters + Conclusion) • Part 2 — Sutra-Expositions (each chapter’s sutras with short commentary) • Part 3 — Collection of Sutras (51 sutras) • Part 4 — Reference Chapters (examples from scriptures and science) The goal of this journey is not definition, but experience. Ultimately, what remains is silence — and silence is the truest identity of God. Read further: ✧ God — A Journey of Science and Soul ✧ ✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲https://www.agyat-agyani.com/2025/09/blog-post_65.html?m=1
पढ़ें: https://www.agyat-agyani.com/2025/09/blog-post_65.html?m=1 ✍🏻 — 🙏🌸 𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲
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