✧ মৌন উপনিষদ — দমন ছাড়িয়ে ✧
Vedanta 2.0 — A Spiritual Revolution for the World
𝓐𝓰𝔂𝓪𝓣 𝓐𝓰𝓎𝓪𝓷𝓲
✧ मौन उपनिषद — दमन से परे ✧
✧ ভূমিকা ✧
মৌন কোনো লক্ষ্য নয়—
এটাই অস্তিত্বের প্রথম ধ্বনি।
ধর্ম একে পেতে চেয়েছে,
বিজ্ঞান একে মাপতে চেয়েছে,
আর মানুষ এখনও একে বোঝার চেষ্টা করছে।
কিন্তু মৌনকে না পাওয়া যায়,
না মাপা যায়,
না বোঝা যায়—
মৌন কেবল জীবন দিয়ে জিয়া যায়।
এই উপনিষদ কোনো শাস্ত্রের ব্যাখ্যা নয়,
কোনো বিশ্বাসের ঘোষণাও নয়।
এ হলো সেই জীবিত মৌন-এর বিবরণ—
যেখানে সাধনা ক্লান্ত হয়ে পড়ে,
ধর্ম ঝরে যায়,
আর কেবল দেখা অবশিষ্ট থাকে।
“মৌন উপনিষদ — দমন ছাড়িয়ে”
কোনো পথের প্রচার করে না।
সে সব পথকে দেখে
নির্বাক হাসে।
কারণ যেখানে বুঝ জন্ম নেয়,
সেখানে উপায়ের মৃত্যু হয়।
আর যেখানে মৌন নামে,
সেখানে ধর্মের আর দরকার থাকে না।
এই গ্রন্থ তাদের জন্য নয়
যারা উত্তর খুঁজছে,
বরং তাদের জন্য
যারা প্রশ্নের মূল পর্যন্ত পৌঁছে গেছে।
যারা আর জানতে চায় না,
আর কিছু পেতে চায় না—
শুধু দেখতে চায়,
ভয় ছাড়া, চেষ্টা ছাড়া।
এ মৌনের সেই যাত্রা
যা ভেতর থেকে বাইরে যায় না,
বরং বাইরে থেকে
ভেতরে ফিরে আসে।
✧ সূত্র ✧
১. যে মৌন পেতে বের হলো, সে হারিয়ে গেল।
২. যে মৌনকে জিয়েতে শুরু করল, সে পেয়ে গেল।
৩. ধর্ম মৌন শেখায়,
মৌন ধর্ম মুছে দেয়।
৪. যে বুঝে যায়, সে সাধনা ছেড়ে দেয়।
৫. যে ছেড়ে দেয়, সেই পায়।
৬. মৌন শব্দের পরে নয়,
মৌন সেই উৎস, যেখান থেকে শব্দ জন্ম নেয়।
৭. দমন হলো মৃত্যু,
সহজতাই জীবন।
৮. বুঝই সর্বোচ্চ সাধনা।
৯. প্রেম মৌনের চূড়ান্ত ভাষা।
১০. আর যেখানে মৌন প্রেমে রূপ নেয়,
সেখানেই উপনিষদ শেষ হয়।
অধ্যায় ১ : মৌনের ক্ষুধা
মন চায় মৌনকে জয় করতে,
আর মৌন চায় মনকে দ্রবীভূত করতে।
এ সেই পুরনো যুদ্ধ—
যেখানে যুগে যুগে ধর্ম, যোগ, সাধনা, তপস্যা
মনকে নিয়ন্ত্রণ করার নীতি রচনা করেছে।
কিন্তু মৌন কোনো শাসনে আসে না।
সে আসে তখনই
যখন সব প্রচেষ্টা ক্লান্ত হয়ে পড়ে।
ধর্ম মৌনকে পেতে চেয়েছিল,
আর সেই চাওয়াতেই তাকে হারিয়েছে।
মৌন কোনো তপস্যার অর্জন নয়—
সে তো বোঝার স্বাভাবিক ফল।
যে বোঝে, সে দমন করে না।
যে দমন করে, সে কখনো বোঝে না।
ধর্মের কাছে মৌন একটি বিজয়,
সাধকের কাছে একটি সমর্পণ।
কিন্তু অস্তিত্বের কাছে
মৌন neither বিজয়, না সমর্পণ—
সে কেবল স্বভাব।
বুদ্ধি হাজার উপায় বানিয়েছে—
প্রাণায়াম, উপবাস, মন্ত্র, নিয়ম, সংযম।
কিন্তু প্রতিটি উপায়ে লুকিয়ে ছিল ভয়—
কোথাও যেন মৌন হারিয়ে না যায়।
যা ধরে রাখতে হয়,
সে মৌন কীভাবে হবে?
মৌন তো সেই
যেখানে ধরার লোকটাই আর থাকে না।
যখন ভেতরের গতি থামে,
মৌন আসে না—
যা চিরকাল ছিল,
তা শুধু দৃশ্যমান হয়।
তপ, ত্যাগ, উপবাস—
সবই মনের কৌশল।
আর মন
মৌনের সবচেয়ে বড় ব্যবসায়ী।
যা মৌন, তা কখনো অর্জন হতে পারে না।
আর যা অর্জন, তা কখনো মৌন নয়।
অধ্যায় ২ : দমনের ভ্রান্তি
মন বলে—
“আমি নিজেকে বেঁধে ফেললেই মৌন পাব।”
এটাই প্রথম ভ্রান্তি।
দমন সবসময় ভয় থেকে জন্ম নেয়—
ভয় যে ভেতরের আকাঙ্ক্ষা বাইরে ফেটে পড়বে।
ভয় যে কেউ দেখে ফেলবে—
ভেতরে এখনো সাধু জন্মায়নি।
দমন ধর্মের প্রাচীনতম অস্ত্র।
শতাব্দী ধরে শেখানো হয়েছে—
নিজেকে জয় করো,
নিজেকে বাঁধো,
নিজেকে থামাও।
কিন্তু যে নিজেকে বেঁধে ফেলে,
সে আর নিজে থাকে না।
ধর্ম ভেতরের আগুনকে ভয় পেয়ে
তার নাম দিয়েছে পবিত্রতা।
কিন্তু আগুন না পবিত্র, না অপবিত্র—
সে কেবল জ্বলে।
যে আগুনকে দমায়,
সে ছাই হয়ে যায়।
যে আগুনকে বোঝে,
সে আলো হয়ে ওঠে।
বুদ্ধিও দমনের ভাষায় কথা বলে—
সে বলে, “সংযম রাখো।”
মন বলে, “ভোগ করো।”
এই দুইয়ের মাঝখানে
যে তৃতীয়— বোধ —
সেই মৌন।
মৌন না ভোগে আছে,
না সংযমে।
সে সেই বিন্দুতে
যেখানে দুই দিক
একে অপরকে বাতিল করে দেয়।
দমন শান্তি দেয়—
কিন্তু সে পাথরের শান্তি।
নড়াচড়া বন্ধ করলে স্থিরতা পাবেই,
কিন্তু তা জীবিত নয়।
যে ধর্ম স্থিরতাকে শান্তি ভাবে,
সে মৃতের উপাসনা করে।
মৌন গতিশীল।
সে কোনো নিয়মে বন্দি নয়।
সে জীবনের স্পন্দন—
যেখানে ইচ্ছাও পবিত্র,
ত্যাগও স্বচ্ছ।
সেখানে না ‘হ্যাঁ’ থাকে,
না ‘না’—
শুধু দেখা থাকে।
আর এই দেখাই,
এই সাক্ষীভাবই—
মৌনের উৎস।
অধ্যায় ৩ : বুঝ বনাম সাধনা
সাধনা ফল চায়।
বুঝ সাক্ষীভাব চায়।
সাধনা বলে— কিছু করো।
বুঝ বলে— শুধু দেখো।
সাধনার বীজ প্রচেষ্টা,
আর বোঝার বীজ বিরাম।
যে সাধনা করে,
সে মনে করে সে অসম্পূর্ণ।
সে বদলাতে চায়,
কারণ সে এখনো নিজেকে দেখেনি।
যে বোঝে,
সে কিছু বদলায় না—
কারণ দেখা নিজেই রূপান্তর।
সাধনায় ‘আমি’ লুকিয়ে থাকে—
কর্তা, প্রাপ্তাকারী, জ্ঞানী।
বোঝায় ‘আমি’ গলে যায়—
শুধু হওয়া থাকে।
ধর্ম বলে—
“কাজ করো, ত্যাগ করো, তপ করো।”
বুঝ বলে—
“এভাবে জিও,
যাতে কর্তা বলে কিছু না বাঁচে।”
সাধনা মানে
পাথর ঘষে আগুন বানাতে চাওয়া।
বোঝ মানে
সূর্য উঠলে প্রদীপ নিভে যাওয়া—
সহজ, স্বাভাবিক।
সাধনা বাইরের সিঁড়ি,
বোঝ ভেতরের দরজা।
সিঁড়ি ক্লান্ত করে,
দরজা খুললে আর কোথাও যেতে হয় না।
https://www.agyat-agyani.com
